Главная » Файлы » Религии и технологии прошлого. » Буддизм.

Свами Венкатешананда. Две беседы Джидду Кришнамурти со Свами Венкатешанандой. Книга. Скачать и читать бесплатно.
[ · Скачать удаленно (75.2Kb) ] 20.10.2009, 19:58

Статья приложение.

Отсюда гуру - это свет, 

который рассеивает мрак неведения, и для меня сейчас этот свет - вы. Мы сидим в 
палатке, здесь, в Саанене, слушая вас, и я не могу не представлять себе похожие 
сцены: например, Будда, обращающийся к Бикшу, или Васиштха, наставляющий Раму 
при королевском дворе Дасартхи. Мы имеем несколько примеров таких гуру в 
Упанишадах. Первым был Варуна, истинный гуру. Он просто подгоняет своего ученика 
словами: "Тапаса Брахма... Тапо Брахмети". "Что есть Брахман? - Не спрашивай 
меня". Тапо Брахман, тапас, строгость или дисциплина, - или, как вы часто 
говорите: "Выясни", - есть Брахман, и ученик сам должен открыть истину, хотя и 
проходя стадию за стадией. Яджнявалкья и Уддалака применяли более прямой подход. 
Яджнявалкья, наставляя свою жену Майтрейи, использовал метод "нети-нети" ("не 
то, не то" - А.С.). Вы не можете описать Брахман положительно, но когда вы 
устраняете всё прочее, он здесь. Как вы говорили в другой раз, любовь нельзя 
описать - "вот это - она", - можно только устранить то, что не есть любовь. 
Уддалака использовал несколько аналогий, чтобы дать своим ученикам возможность 
увидеть истину, а затем пригвоздил её знаменитым выражением "тат твам аси" ("Ты 
есть то" - А.С.). Дакшинамурти наставлял своих учеников молчанием и Чинмудрой. 
Рассказывают, что Санаткумары пришли к нему за наставлением. Дакшинамурти, 
оставаясь безмолвным, показал им Чинмудру, и ученики посмотрели на него и 
просветлились. Считается, что человек не может осознать истину без помощи гуру. 
Очевидно, даже те люди, которые регулярно приезжают в Саанен, получают большую 
помощь в своих поисках. В чём, по-вашему, роль гуру, он наставляет или 
пробуждает?

КРИШНАДЖИ: Сэр, если вы употребляете слово гуру в классическом смысле, то есть 
как рассеивающего мрак, неведение, может ли другой, каким бы он ни был, 
просветлённым или глупым, действительно помочь рассеять этот мрак в человеке? 
Предположим, "А" - в неведении, а вы его гуру - гуру в принятом смысле, - тот, 
кто рассеивает мрак, кто несёт ношу за другого, кто указывает, - может ли такой 
гуру помочь другому? Или, лучше сказать, может ли такой гуру рассеять мрак 
другого? - не теоретически, а на деле. Можете ли вы, если вы - гуру такого-то - 
такого-то, рассеять его мрак, рассеять мрак за другого? Зная, что он несчастен, 
в смятении, что у него недостаточно мозгов, недостаточно любви или скорби, 
можете вы это рассеять? Или он должен проделать огромную работу над собой? Вы 
можете указать ему, можете сказать: "Смотри, пройди через эту дверь", но это он 
должен сделать всю работу полностью, от начала и до конца. Поэтому вы не гуру в 
принятом смысле слова, если говорите, что другой человек не может помочь.

СВАМИДЖИ: Всё дело в этих "если" и "но". Дверь есть. Я должен пройти через неё. 
Но есть и это незнание того, где находится дверь. Вы, указывая на неё, 
устраняете это незнание.

КРИШНАДЖИ: Но войти туда должен я. Сэр, вы - гуру, и вы указали на дверь. Вы 
свою работу закончили.

СВАМИДЖИ: Таким образом, мрак неведения устранён.

КРИШНАДЖИ: Нет, ваша работа закончена, и теперь это моё дело - встать, пойти и 
посмотреть, что из этого выйдет. Я должен сделать всё это.

СВАМИДЖИ: Прекрасно.

КРИШНАДЖИ: Поэтому вы не рассеиваете мой мрак.

СВАМИДЖИ: Извините, но я не знаю, как выбраться из этой комнаты. Я не знаю, в 
какой стороне дверь, и гуру устраняет мрак этого незнания. И тогда я делаю 
необходимые шаги, чтобы выбраться.

КРИШНАДЖИ: Сэр, давайте внесём ясность. Неведение - это отсутствие понимания, 
или отсутствие понимания себя, - не большого "я" или маленького "я". "Я" - та 
дверь, через которую я должен пройти. Она не вне меня. Это не фактическая дверь, 
вроде этой крашеной двери. Это дверь во мне, через которую я должен пройти. Вы 
говорите: "Сделай это".

СВАМИДЖИ: Именно.

КРИШНАДЖИ: Ваша функция гуру на этом закончена. Вы не становитесь важным, 
значительным. Я не возлагаю вам на голову венки. Я сам должен сделать всю 
работу. Вы не рассеяли мрак неведения. Вы скорее указали мне: "Вы - дверь, через 
которую вы должны пройти сами".

СВАМИДЖИ: Но признаете вы, Кришнаджи, что указание это было необходимо?

КРИШНАДЖИ: Да, конечно. Я указываю, я это делаю. Мы все это делаем. Я спрашиваю 
человека на дороге: "Не будете ли вы добры сказать мне, какая дорога ведёт в 
Саанен?", и он говорит мне, но я не трачу времени на выражение поклонения: "Боже 
мой, вы - величайший из людей". Это слишком несерьёзно!

СВАМИДЖИ: Благодарю вас, сэр. Тесно связан с вопросом, что такое гуру, вопрос о 
том, что такое дисциплина, которую вы определили как то, что человек учится, 
узнаёт что-то. Веданта классифицирует ищущих соответственно их качествам или 
зрелости и предписывает подходящие методы обучения. Ученику с наиболее острым 
восприятием наставление даётся в молчании или с кратким пробуждающим словом, 
вроде "тат-твам-аси". Он называется Уттамадхикари. Ученику со средней 
способностью даётся более подробное объяснение; его называют Мадхьямадхикари. 
Тупоумного занимают историями, ритуалами и тому подобным, надеясь на достижение 
им большей зрелости; его называют Адхамадхикари. Может быть, вы это 
прокомментируете?

КРИШНАДЖИ: Да, верх, середина и низ. Из этого следует, сэр, что мы должны 
выяснить, что мы понимаем под зрелостью.

СВАМИДЖИ: Можно я это объясню? В другой раз вы сказали: "Весь мир пылает, вы 
должны осознать серьёзность этого". И это поражает меня, как удар грома, - даже 
лишь восприятие этой истины. Но, возможно, есть миллионы тех, кого это не 
беспокоит: им не интересно. Таких мы назовём Адхама, низший. Есть и другие, 
вроде хиппи и им подобных, которые в это играют, которые, может быть, 
развлекаются рассказами и говорят: "Мы несчастны" или "Мы знаем, что общество - 
это грязь и хаос, мы будем принимать Л.С.Д." и так далее. И могут быть другие, 
которые откликаются на ту идею, что мир пылает, и это сразу же зажигает их. Мы 
находим их повсюду. Как с ними обращаться?

КРИШНАДЖИ: Как обращаться с людьми совершенно незрелыми, с теми, кто частично 
созрел, и с теми, кто считает себя зрелыми?

СВАМИДЖИ: Именно.

КРИШНАДЖИ: Для этого мы должны понять, что мы понимаем под зрелостью. Что такое, 
по-вашему, зрелость? Зависит ли она от возраста, от времени?

СВАМИДЖИ: Нет.

КРИШНАДЖИ: Значит, мы можем это отбросить. Время, возраст - не показатель 
зрелости. Далее, существует зрелость очень учёного человека, человека высоких 
интеллектуальных способностей.

СВАМИДЖИ: Нет, он может играть словами, поворачивая их так и эдак.

КРИШНАДЖИ: Тогда мы отбросим и это. Кого вы назвали бы зрелым, достигшим 
готовности человеком?

СВАМИДЖИ: Человека, способного наблюдать.

КРИШНАДЖИ: Подождите. Очевидно, что человек, который ходит в церкви, храмы, 
мечети, исключается; так же как интеллектуальный, религиозный и эмоциональный 
человек. Если мы всё это устраняем, то нам следует сказать, что зрелость состоит 
в том, чтобы не быть эгоцентричным - не "я" во-первых, а всё остальное во-
вторых, или мои эмоции прежде всего. Таким образом, зрелость подразумевает 
отсутствие "я".


Категория: Буддизм. | Добавил: Arosh | Теги: книга, метод, ссылка, онлайн, читать, лучший, человек, развитие, религия, философия
Просмотров: 609 | Загрузок: 220
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]